本文是一篇新闻学论文研究，结合当下移动互联时代发展的特点，本文重点分析了移动互联条件下和顺牵绣民俗的传播现状，选取了 10 个研究样本载体，根据数据的统计结果得出牵绣民俗文化在当下传播中出现的几点特征：在传播主体方面，政府媒体的报道具有积极正面的引导作用，企业传播主体的传播力度大；在传播媒介方面，文本形式的内容仍占主要地位；在传播内容方面，“文化+牵绣”成为文本内容的关键词；在互动交流方面，传播平台提供的互动方式多样，但受众交流情况较差。
第一章 绪论
1.1 研究缘起
1.1.1 研究目的
在漫漫人类历史长河中，民俗伴随着人类社会长期形成和积淀，包含着世世代代的民众物质文化生活的方方面面，诸如物质生产生活、年节风俗、婚丧寿诞礼仪、岁时节日、民间娱乐游艺、崇拜信仰等民间风俗习惯，发展成为民众生活中相沿成习的民俗文化事项。民俗文化犹如中华传统文化的基石，随着历史脉络流传下来，在时代的更新变革中又被赋予更多新的内涵。作为非物质文化遗产，山西和顺牵绣成为唤起人类重塑文化之根、传承民族文化的重要纽带，具有重要的研究价值与研究意义。随着社会和文化界对非物质文化遗产及传统文化的日益关注，传统民俗文化在新时代中如何传播与传承，成为社会各界值得普遍深思的问题。
笔者希望通过对山西和顺牵绣民俗文化的概念、传承历程、价值以及传播现状的分析来探究在移动互联时代媒介环境发生深刻变化的情况下，牵绣民俗文化所存在的传播问题及困境，并试图借此为民俗文化的传播与传承路径进行深刻的审视与探讨。
1.1.2 研究背景
千百年来，我国各族人民在这片沃土上创造着属于自己独特的物质文化和精神文化，以一种鲜活的文化传承形式构成了我国纷繁复杂的民俗社会。作为中国传统文化的重要构成部分，民俗文化承载着一代代普通民众的文化归属感和崇高的价值追求。山西和顺牵绣民俗文化，是当地人民长期传承并保留下来的文化形式，2006 年，和顺牵绣民俗文化被批准成为山西省非物质文化遗产项目，和顺牵绣民俗文化的有效传播，对传承传统文化起着必不可少的作用。本文从移动互联角度来研究山西和顺牵绣民俗文化的传播主要是基于以下几个背景：
一是移动互联时代传统媒介环境的深刻变化。2019 年我国正式踏进 5G 商用元年，移动互联网在新时代条件下的作用和价值势必会更加显著。肖志辉在其发表的《移动互联网研究综述》中将移动互联定义为：“以移动通信网络作为接入网就是狭义上的移动互联网，以各种无线网络作为接入网就是广义上的移动互联网”。①如今，5G、VR、AR 等新兴技术的更新换代同样也助力移动互联网发展进一步清晰明朗。党的十九大以来，党中央各重大会议多次提及互联网，移动通讯、互联网络的运用和发展在我国经济社会发展中越来越占据更加重要的地位。如今，我国移动互联产业逐步升级，大数据、互联网、人工智能同实体经济深度融合，网络强国建设已探索出一条具有中国特色的发展之路，中国的数字经济高速车道已进入中高速运转的阶段。在媒介环境革命性变化的同时，也给民俗文化加快适应多元化传播环境提出了新的挑战。传统的传播媒介已很难适应一日千里的媒介环境变化，传统文化必须要紧跟时代，充分运用新的传播平台和传播渠道，来适应不断变化的传播环境。因此，笔者认为和顺牵绣民俗文化在新时代条件下如何利用移动互联网的特点和优势，为和顺牵绣民俗文化的传播提供更加丰富多元的传播平台，在深化牵绣民俗文化的影响和加强文化遗产的保护传承上起着不可替代的作用。
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1.2 文献综述
1.2.1 国外研究文献综述
国外关于文化传播的理论研究始于 19 世纪末 20 世纪初，相较于我国国内的研究时间起步较早。德国的人文地理学家拉采尔，他从地理条件的角度分析文化传播的条件和要素，认为民族迁徒会造成文化要素的传播，不同的自然条件会造成各民族文化之间的差异。同时还肯定了物质文化的重要作用，认为“只有通过人，同人一道，随着人，在人身上，特别是在人之中，即在人的心上，作为一种模式的思想萌芽，才能传播”，①将物质文化视为各民族之间历史联系的证明。英国人类学家爱德华·泰勒用“传播”来指称文化的迁徒、狩猎等现象，他认为“文化是复杂的,包含了知识,信仰,艺术,风俗等以及人类在社会生存所习得的各种能力与习惯”。②英国的文化进化学派安德鲁·兰在 1879年提出“文化遗留说”，认为民俗是已进化至高等阶级的民族遗留下来的观念与习俗，将民俗总结为原始理念和历史遗留。这种观点不免有些局限性，民俗作为一种从人类约定俗成的社会生活中保留下来的文化现象，是伴随人类发展不断传承和更新的，并不仅仅是历史的遗留。
关于民俗一词的来源，发端于 19 世纪 50 年代的英国，威廉·汤姆斯最先提出了“Folklore”这一术语，对民俗的性质、内容做了相关界定，后发展成为国际上通用的学术用语。日本学者柳田国男从旅游与文化变迁之间的关系开始进行研究，将民俗的研究对象概括为居住、交通、生产、服装、婚姻习俗等十八目。德国民俗学家里尔根据本国的文化现状，寻求本民族文化中所蕴含的民族精神，将民俗学用以研究和交流德意志民族文化等特定的文化内容。由此可见，民俗文化的研究由于不同国家的国情和现实状况，也呈现出了不同的内容研究。
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第二章 山西和顺牵绣民俗文化的相关概念及发展渊源
2.1 相关概念界定
2.1.1 民俗文化
2.1.1.1 民俗
“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务”。①从语义的角度对“民俗”进行探源，关于“民俗”相关概念的使用多用作民间的风俗习惯。如《礼记.缁衣》中记载：“故君民者，章好以示民俗”。
“民俗”被人文社会科学等学科认同并作为专门的学术名词始见于英国。国外学者把“民俗”译作“Folklore”，而后在国际学术界广泛传播，沿用至今。民俗本质上是一种文化现象，在一定的自然环境和社会环境中处于不断地发展、演变和更新的过程中，形成了其相对稳定的文化流向，并在潜移默化中影响着人们的价值、思维和生活方式。
2.1.1.2 民俗文化
民俗的发展过程如同人类历史一样瓜瓞绵长，在与人类历史相伴相生的历程中吸收、浸润了各种丰富的文化因子，形成了普通社会主体民众所享有的基础文化。基于中国传统文化的深厚基础，时代的不断变革更迭以及学科发展的丰富和提升，民俗学的学科领域也在这个浪潮中前进拓展。在其拓展深入研究的脉络中，民俗“文化论”的观念层出不穷，众多学者纷纷走向社会，利用民族志式的田野调查研究方法推进民俗的文化环境调查，认为民俗的定义与研究必须置于特定的文化语境之下去考量。在这样的推动浪潮中，钟敬文教授是最早提出民俗文化的相关概念并进行界定的学者。在他的代表性著作《民俗文化学：梗概与兴起》中指出：“民俗文化，简要地说，是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称。民俗文化的范围，大体上包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等各种社会习惯、风尚事物”。
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2.2 山西和顺牵绣民俗文化传播嬗变及其特征
牵绣民俗生根于民间、传承于民间，在俗民的生产生活实践中，得以丰富和延续。牵绣民俗的传承史是伴随俗民生产实践的主观需求、客观条件的发展而不断变化更新的动态过程，在传承过程中，自身发展的流布、传承谱系和时代角色都在发生着变化。
2.2.1 牵绣起源传说流布
关于牵绣究竟起源于何时，从实物的保存上已无从考证，相较于金属制品，布艺绣品不宜长时间保存，因此历史遗留下来的相关绣品较为稀少，能够留存下来的仅为人们口传相授的技法和故事传说。
相传，在今山西省运城市夏县，古为西陵氏部落居住地，是蚕文化的发源地，相传嫘祖发现野蚕并发明捻线织绸之术，至此，养蚕制丝的技艺便在山西中南部流传盛行，人们从此开始衣着文明，也为之后的女红技艺的产生创造了条件。《诗经·唐风·扬水》中的“素夜朱绣”是对当时妇女刺绣技艺的准确记录。
除此以外，在太行山东麓，以自然保护区天河梁为中心，方圆近 20 公里范围内的晋冀地域的交界处，流传着牛郎织女的神话传说。中国民俗学会会员陈玉明对牛郎织女传说做出了自己的最新论证，认为牛郎织女传说地即山西省和顺县与河北省邢台县的接壤一带。传说地分布于和顺境内的地域形态山峰奇骏、林木茂盛，南天池靠西的天河梁横贯南北，犹如一壁天然屏障，形成了相对封闭的世外桃源，至今仍有很多橡树(树叶可供蚕食用)在山间繁茂生长。牛郎和织女的故事在当地老百姓口中世代相传，且不乏有南天池、天河梁、牛郎峪等与传说故事相契合的确切地名，可考的口述历史已历经七代。这里的女性居民世代传承刺绣女红技艺，形成了祖辈沿袭的七夕风俗，正从侧面证明了牛郎织女传说对当地民间百姓日常风俗的影响。
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第三章 山西和顺牵绣民俗文化意蕴及传播价值·························22
3.1 山西和顺牵绣民俗文化的文化意蕴························· 22
3.1.1 牵绣作为地方礼仪中的文化符号························· 22
3.1.2 牵绣与岁时节令文化的密切联系···················· 25
第四章 移动互联时代山西和顺牵绣民俗文化传播现状························ 34
4.1 移动互联时代现实环境发展现状························· 34
4.1.1 基站布点逐步覆盖城乡范围················ 34
4.1.2 移
