1. 华语电影跨文化传播及文化认同概述
1.1 华语电影跨文化传播概述
跨文化传播始于20世纪50年代。美国通过了一项《外交法令》并决定设置驻外事务处对援外技术人员和外交官进行文化培训，这是跨文化传播研究的正式幵始。人类学家爱德华?霍尔（Edward Hall)发表了跨文化传播的第一部代表作《无声的语言》（The Silent Language) (1959)，之后一系列的跨文化专业书籍和刊物丰富了这门新生不久的学科，如《国际与跨文化传播年刊》（The International andIntercultural Communication Annual) (1974)、拉力?萨默瓦主编的《跨文化传播》(Intercultural Communication)等。跨文化传播于20世纪80年代后期进入中国学术界，之后一些原创性的专著逐渐出现，如段连成的《对外传播学》（1988)、关世杰的《跨文化交流学》（1995)、贾玉新的《跨文化交际学》（1997)等。与其他学科不同的是，跨文化传播更着眼于人类交往方面。随着时代发展和世界交流的逐渐扩大，跨文化传播更具有浓厚的现实意义。电影的诞生是人类文明发展史上独树一帜的标志性产物。电影所需要的物质材质和技术原理是一个国家科技实力与智慧的展现，而电影本身就是"全球化".的产物。电影推动"全球化"进程，因为电影的迅速普及和其直观的感性的刺激，世界不同的民族开始了解距自身甚远的社会生活和精神文化，展现不同面貌的电影则随着全球化的视角愈发引起人们心底的理解和共鸣。随着对文化软实力的重视和发展，电影产业也已成为国家软实力的重要象征，成为跨文化交流的中流砥柱，其声乐影综合性的艺术特点已经超越了书籍、绘画等其他艺术形式，成为迅速有效地突破地理、文化、语言藩篱的跨文化交流沟通之桥。我国改革开放之后，电影事业也逐渐随着东西方文化交流的进程崭露头角，产生了一批有独特视角和表现手法的华人导演。他们拍摄的展现中国古老民族文化和社会生活的华语影片博得了世界人民的欣赏和对中国的向往。华语影片是20世纪90年代由台湾和香港学者首次提出，指"用来作为出产于华语社会的电影的代称，用一个以语言为标准的定义来统一、取代旧的地理划分与政治歧视的电影分类概念"?。华语电影不仅特指中国大陆，也包括香港、澳门和台湾整个华语社会圈的电影，各分支的不断集结将中华民族传统文化的全貌展示给世界观众。中国电影比世界电影晚诞生十年，是在欧美电影的巨大压力下成长起来的。华语电影第一次在国际上获奖是1934年由蔡楚生导演的故事片《渔光曲》，该片摘获了莫斯科国际电影博览会的"荣誉奖"。直到第五代导演出现后，中国大陆的电影才真正地开始走向S界。较有代表性的第五代导演如张艺谋的《红高粱》获得第三十八届柏林国际电影节最佳故事片金熊奖；陈凯歌的《霸王别姬》获得四十六届法国戛纳国际电影节金棕榈奖等；此外，出生于台湾且拥有美国绿卡的李安导演的《卧虎藏龙》获得七十三届奥斯卡金像奖、台湾导演侯孝贤执导的电影《悲情城市》获得意大利威尼斯影展金狮奖等；香港徐克、王家卫、林岭东、尔冬升等所创作的影片也在国际荧幕上频频露脸，这些导演风格迥异但都推动着华语电影跨文化传播的历史进程。在中国大陆，随着国家对电影产业的重视和第六代导演的崛起，华语电影的产量逐年大幅度提高，到2011年，华语电影产量多达800余部，其中有485部电影在境外上映；295部参加了 28个国家及港澳台地区的82个电影节，有55部电影在18个电影节上获得82个奖项，获得海外票房和销售收入达20.26亿。按照华语电影这样的发展速度和跨文化传播的力度将是华语电影不断前进的有效保证。
1.2文化认同的概述
"认同"（identity),在现代英语和英汉词典中有两种译法：一是认同，二是身份。事实上，身份和认同是一种血缘关系并且密切相关，有时候很难把它们明确分开。正如有学者指出："将identity译作'身份，以彰显差异，'认同'以突出同一，'身份\认同'以强调整体概念"?。"认同"是心理学名词，是指体认或模仿他人或团体之态度、行为，使其成为个人人格的一部分的心理历程，亦可以解释为认可、赞同是他人或外界所赋予的，是客观形成的?。是个体自我认知与寻找的过程与结果，是一种体现人的主观意志的状态。认同包括多种形式，种族（民族）认同、自我认同、社会认同和文化认同等等，但是核心是文化认同。因为文化认同贯穿于所有认同类别中，一切皆因文化而起。放眼现代社会，所有有关认同的危机都与文化相关，其表现也最明显、最普遍。对于文化认同的研究一直围绕原生论和建构论争论不一。后殖民理论批评家霍米?巴巴否认文化身份/认同是本源的、稳固的，他提出了著名的混杂理论，他反对将文化认同归属于任何一组传统文化本质，在坚信文化都是混杂多元的基础上提倡"双重身份"的建构。同样，英国文化学家斯图亚特*霍尔认为："在通常的说法中，认同过程的实践是在对某些共同本源的体认后建构起来的……话语研究方法则把认同过程视作一种建构，一个从未完成——总在'进行中'——的过程。它始终是'赢得'或'失去'、拥有或抛弃，在这个意义上说，它是不确定的"。文化认同理论的概念最早由西方学者提出，于20世纪80年代正式进入中国大陆学界。多数学者都是根据自己的研究领域角度进行微观解析。鉴于文化认同的理论发展，笔者采用学术界的主流观点，认为文化认同是个体或群体对自身所属文化的倾向性共识与认可。这种界定范围不仅限于自然属性和生理特征，也包括可变化的社会规范和文化属性，在承认差异的基础上，寻求生存方式的同一性。关于文化认同的发展，郑晓云认为文化认同是一个与人类文化发展相伴随的动态概念，是人类存在与发展的主位因素。人类文化认同产生于三个方面，即劳动实践、自身发展的族体归属和以自身崇拜为核心的原始宗教气个体为了适应新的环境必定会对自身的文化认同发生相应的变化与取舍。对不同价值取向、文化、自我身份和角色的认同常常引发文化冲突，而人类文化变迁往往始于文化冲突。文化认同作为一个由不同文化层次和要素构成的完整体系并且最终做出认同新文化因素的决定，那么文化认同就会转向文化构建，形成新的文化认同、文化心理、自身的归属感和群体凝聚力，这个不断进行中的过程就是文化变迁。这是一个不可避免并且理所当然的文化渐进过程。文化变迁是文化认同不断建构的前提，而文化认同又是文化变迁的必然归宿，它们是因果相连，不可分割的共同体。虽然文化冲突会导致文化认同危机，但重新被构建的文化认同反而又会被加强确认。如果说文化冲突如同自我认同的危机，通常发生在个人成长的关键期并会影响发展取向的话，那么文化认同危机通常也会出现在社会特定时期，并且很有可能暗喻社会重组的可能性。当然这个冲突的力道表现也会根据实际情况出现差异，或强或弱。文化构建并不是彻底否定旧的文化认同，其构建的基点首先是持有既有的文化认同，其次是新的文化因素的注入。戈登?马修（Mathews Gordon)将文化建构分为三个层面，一是发生在无意识层面的"想当然"的文化建构，因为主体持有一套固定的社会文化规范；二是外在于主体的"别无选择"的文化建构，主体被迫接受；三是"文化超市"层面的有意识的文化建构。但是马修不认为有绝对的自由，"个体做选择的过程伴随着表演和商榷"气对于界限和鸿沟越来越浅薄的现实社会来讲，个体、民族、国家等差异虽日渐清晰，但是可以调控的可能性也越来越大，建立一种新的文化认同是不可避免或者说是必然的。这种灵活的文化认同建构方式对文化危机日益明显的社会具有现实作用。
2. 李安“家庭三部曲”的文化认同分析
2.1 李安“家庭三部曲”的影片简介
李安是一位享誉世界的华人导演，其所执导的影片受到中国和世界观众的欢迎与认可。李安目前拍摄的影片有《推手》（1991)、《喜宴》（1993)、《饮食男女》(1994)(这三部影片合称"家庭三部曲"）、《理智与情感》（1995)、《冰风暴》（1997)、《与魔鬼共骑》（1999)、《卧虎藏龙》（2000)、《绿巨人》（2003)、《断背山》（2004)、《色戒》（2007)。李安迄今为止己获得无数奖项，最耀眼的是他获得了两个威尼斯电影节金狮奖、两次奥斯卡奖、一次金球奖最佳导演奖和两个柏林电影节金熊奖。毫不夸张地说，李安是一位中西合璧的"最佳导演"。
2.1.1 《推手》的剧情简介
电影《推手》开头，一个花甲的老人技艺娴熟的太极拳把观众带入场景中。行云流水般的太极拳动作，气定神闲的书法创作过程展现出了一个代表传统中国文化的太极拳教授的日常生活；相反，同一空间内一个美国女人则不停地在电脑前敲字，而又明显心不在焉，心浮气躁。影片这样的静默镜头长达七分钟，但是却非常直观地展现出了中西方习惯和文化的迥异。随着微波炉"砰"的一声，电影正式进入情境。来自北京的太极拳朱师傅退休后搬去美国和儿子朱晓生一家团聚，享天伦之乐。由于中西语言、习惯和文化的差异，洋儿媳玛莎无法忍受这个公公，而老朱也无法接受这个整天在电脑前写着蹩脚文字的作家洋儿媳妇。一家人看似生活在一个屋檐下，却隐隐的存在着难以调和的鸿沟和矛盾。朱晓生夹在都不肯让步的两人中间左右为难却又无可奈何。老朱的一次无意走失导致晓声和玛莎的
