1. 传统孝道的基本内涵
孝道是中华民族特有的文化现象，传统孝观念经过不断的发展演变，形成了一个十分庞大的体系，内涵深广。从总体上看，传统孝观念作为道德规范的要求主要包括以下几点。
(1) 养亲、敬亲。供养父母是传统孝观念最基本的义务，其精髓主要在于对父母的“敬”和“爱”。推己及人，传统孝道还要求由敬爱自己的父母扩大到尊敬社会上所有的长辈老人。孝道提倡人们不仅要敬爱自己的父母兄长，并且要敬爱别人的父母兄长。
(2) 孝顺、谏诤。传统孝道的“孝”字是与“敬”、“顺”相互关联。可见，“顺”是孝的一个主要内涵。孝子要做到以父之志为己志，以父之行为己行，要长期坚持“父之道”；要以父母之忧乐好恶为己之忧乐好恶。即便是被父母责骂，也不应有丝毫怨言。但是，顺从并不意味不顾一切地盲从。当父母有过错时，要和颜悦色，轻声柔语地对他们进行劝谏。
(3) 立身、光宗。古代社会，人们将孝当作百德之首，在立身的基础之上，传统孝道还要求子女要立德、立言、立功，孝者必继先人之志，传承先辈之业。子女应该继承和支持父母的意志，维护家道兴旺，保持家风良淳、为家庭取得荣誉，以光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。
(4) 丧葬、敬拜。慎重地办理父母丧事，谨慎从事，虔诚地祭祀远代祖先，追念前贤。可见丧葬逝者和祭拜祖先是子女表达孝心和孝行的一种重要形式。
2. 孝道的历史发展
2.1 建国前的孝道发展
近代以来，封建社会的三纲五常，传统伦理规范会遭到批判，这为孝道被批准备了条件。
太平天国爆发以后，农民革命者摧毁了孝观念存在的基础——家庭，中国封建社会的两千多年的孝的伦理关系受到了冲击。洪秀全领导的农民革命运动，实质上是农民们饱受了封建社会带给他们的屈辱，在压抑了好久之后，从反封建的种种到迷茫找不到新的指导思想，又不可以无法可遵，所以，只好回到封建孝道的老路上来。
洋务运动时期，洋务派坚持“中体西用”，不断地学习西方的先进技术和管理经验，孝的伦理观只是在某种程度上遭到了微弱的冲击与怀疑，始终没有真正彻底的进行怀疑与批判。
辛亥革命时期，在革命者们的领导下，很多人走出了封建家庭，投身火热的革命大潮中，他们对于传统的孝伦理观念进行批判，想从革命中获得自由和新知。他们从没想到资产阶级的成长本身具有软弱性，使得革命之火短暂停歇，好似昙花一现。
五四运动时期，民主主义思想深入人心，代替了儒学，成为最新的指导思想。新文化运动的发起者、组织者陈独秀创办了《新青年》，激烈地批评了儒学，基本上结束了儒学在思想文化领域的统治地位。儒以仁为先，仁以孝为本，批儒的同时，必然会猛烈地批判孝道。
五四运动时期，五四学人对孝道进行了猛烈地批判，批判内容包括以下几点：第一，认为孝是封建专制统治的精神基础。只“孝悌”二字，在家尽孝，在国尽忠，家国一体，这就让一代又一代的子民都做顺民，统治者们则可以高枕无忧。第二，认为孝使子辈失去了自由，忘记了何为自我，何为独立。第三，批判了孝道与孝行的虚伪性及其残酷性。其残酷性表现为割骨疗亲，保守性表现为三年无改为父之道，虚伪性表现为孝子丧礼之时逢吊客才哭。
2.2 文革时期的孝道发展
文革十年，“左”的思想占据了统治地位，带领人们朝着特别疯狂的方向发展，人们的思想被监禁。在左倾思想的影响下，人们对孝道进行了不分良莠地批判，全面否定了孝文化，最终导致人们难以正确认识和对待传统文化了。
60年代，儒学典籍被当作封建“四旧”而焚烧，70 年代展开了“批林批孔”运动。在这种社会环境下，孝似乎成了藏在人们心底的秘密。在那个年代，有些子女和父母成为陌路人，儿子敢造老子的反。在十年浩劫之中，传统孝道再次受到严重破坏，但没有重建。
2.3 当代孝道观念的变化分析
市场经济条件下，年轻人的思想价值观念悄然发生了变化，很大程度上淡化了敬老养老的观念。城市化进程逐渐加快，农村中有很多妇女走出家庭，不再当家庭主妇，进入了自己梦寐以求的职场。 年轻一代在从学校进入职场后，要买房、要适应行业激烈的竞争环境，要顽强地生存并求发展，压力很大。这一代人往往都是独生子，他们成家以后要赡养双方父母，还要抚养自己的小孩，这样的“421 家庭”模式，经济条件不优越，只能顾此失彼，而老人经常会被忽略掉。我国在 20 世纪 80 年代实行计划生育政策，规定一个家庭只能生一个孩子，这些都是独生子，他们长大成人后，结婚了要照顾四个老人，经济负担非常沉重。有些青壮年进城打工，只能把老人留在家中，更难以尽孝了。尊老爱幼是中华民族的传统美德，在目前的社会中，人们往往特别关心下一代，而忽视了关怀上一代，这也是因为孩子天生可爱，是家庭的核心，而父母常常会被冷落一边。年轻人歧视老年人体现了代际关系变化对传统孝道的冲击。
3、政府宣传孝道中的行为和效果分析
3.1 学校孝道教育的加强
外来文化的冲击和对传统文化的否定，使我国部分领域道德失范、诚信或缺、中华传统美德逐步被淡忘，学校开展了弘扬中华传统美德的孝道教育具有的意义。学校加强对学生的“德”的教育，特别是将现代孝道的内容纳入德育课堂，并依托活动开展教学，在一定程度上激发了人们的意识。
3.2 社会教育的细化
在一个道德风气良好的社会中，个人人格也将得到升华。加强社会孝道教育的途径很多，通过新闻媒介的传播作用，宣扬关于孝道的事迹，鼓励和教育他人；通过社会的各个环节、群众团体以及职能部门来加强孝道教育和实践，将现代孝道的理念深入人们，通过节假日的教育和宣传强化效果。
3.3 强化法律干预
针对孝道缺失，首先用法律来约束对于引导和规范他人遵守孝道,这有一定的劝善作用。同时，必须加强法律对不孝的惩罚力度，明确对不孝行为的管理机构，将孝行与个人信誉结合，形成有效的惩治不孝的法律约束机制。
我国《婚姻法》规定“子女对父母有赡养扶助的义务，子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利”；我国《宪法》规定“禁止虐待老人、妇女和儿童”；《宪法》第49条规定：“父母有抚养教育未成年人的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”《刑法》更有具体规定：“对于年老、年幼、患病或者其他没有独立生活能力的人，负有抚养义务而拒绝抚养，情节恶劣的，处五年以下有期徒刑或者管制。”这些法律法规从不同角度规定了子女赡养父母的义务，为推行现代新型孝道提供了外在的制度保障。
4、传统孝道的局限性分析
4.1 缺乏平等家庭伦理关系
自产生之初，传统孝道伦理就带有明显的不平等性。父权至上，“父为子纲”、“父叫子亡，子不得不亡”，儿女毫无话语权，这只是一种单向性的义务，父母子女之间缺乏平等的伦理关系。父慈子孝这一点在国家政治伦理关系上也有反映。总体而言，那种崇尚上位本位的思想最终使上位者拥有话语霸权、制度安排权以及资源控制权等特权，这种反对改革、创新与超越，禁锢后来者的人格和进取精神的举动，最终阻碍社会的发展进程。
4.2存在非理性、非人性的因素
在信息时代，随着世界经济一体化进程的推进，人的流动已经超出了地域的限制和时空的阻隔，互联网络的发展为人们提供了更多交流的机会。
传统孝道伦理认为“不孝有三，无后为大。”、“男尊女卑”。可以说，繁衍后代是人类应尽的责任和义务。但是在现代社会，经济发展已经超出了体力范畴，而步入智力范畴。优生优育的观念替了多子多福的观念。
5、传统孝道的价值分析
5.1 道德重建的起点
随着中国逐步踏入工业化和商业化时代，道德缺失的时代也随之而来，这虽然是中国传统社会转型的必经阶段，但是却不能不引起我们的注意。孝道是一切道德的根本与起点。孝道的本质是爱与奉献，是一种爱与敬的情感与行为，也是人们实践道德的起点。孝道教育应该作为国家道德教育的基础，作为道德重建的起点。
5.2 家庭和睦的基础
家庭是社会的细胞，而在而中国人心目中尤为重要。孝道要求父慈子孝，要求兄友弟悌，等等，其目的即是家庭的和睦。然而，现代社会，由于经济市场化，导致社会竞争加剧，中国家庭人际关系和相互责任普遍淡化。最突出的表现就是对赡养老人义务的逃避。
家庭代际关系的错位也是目前比较突出的问题。许多家庭出现了以孩子为中心，一切围着孩子转。这种长幼地位颠倒的现象，破坏了家庭和睦，而且使孩子养成以我为中心和利已的心理，缺乏起码的同情心和责任感。以上两个问题的解决，必须反求诸传统文化的伦理内核——孝道。
5.3 和谐社会的应然诉求
传统孝道，并不局限于孝敬父母的家庭伦理范畴，而是扩展为一个社会、政治范畴。如果把传统孝道社会、政治衍伸中的封建性糟粕剔除以后，不难发现孝道作为一种社会性范畴，展示了一种值得重视的社会管理模式。这种社会管理模式，以个体修身为中心的同心圆，整个社会组织体系不过是由个体修身这个圆点经齐家、治国而扩至天下的同向结构。而个体修身的起点，正是孝道。因此，孝道恰恰处于这一社会结构的圆心位置。虽然，今天的中国社会已经非昔日可比，但是却依然可以从中获得诸多有益的启示。
国外思想界、理论界对新自由主义的分析和批判远远走在中国思想界和理论界的前面。罗伯特•W•迈克尔杰斯在《新自由主义和全球秩序》一书的导言中指出：“新自由主义是我们这个时代明确的政治、经济范式——它指的是这样一些政策与过程：相当一批私有业者能够得以控制尽可能广的社会层面，从而获得最大的个人利益。
6. 新自由主义对中国孝道的影响
新自由主义在中国的传播
